LE BEYAN PERSAN
Le livre sacré du babisme de Séyyèd Ali Mohammed, dit le Bâb
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Le Beyan persan - Tome 3 - Unité V et VI

BAYAN PERSAN - UNITE V

Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 1

Explication de la Mosquée.

Le résumé de cette porte est que:

La première terre, qui est le lieu de la manifestation du corps de celui que Dieu doit manifester, est le lieu où s'était manifesté et se manifeste la Mesdjidmel Haram. De même, dans le Point de vérité, le secret de cette vérité a pu et peut être vu (1).

(1) [nota: En ce qui concerne le Bab, la Masdjid el Haram est exactement l'endroit où, pour la première fois, s'est manifesté le corps du Bab]

Autant qu'on le peut, qu'on élève l'ordre de Dieu: agir ainsi était et est digne. Il arrivera un jour ou le lien de la poussière d'Allah, du temps de Mohammed deviendra un hameau, des hameaux de la terre bénie, et cette terre bénie deviendra le lieu de prières de celui qui prie, ainsi que cela est manifeste aujourd'hui à La Mecque. Les premières limites de cette ville n'étaient pas ce qu'elles sont aujourd'hui; peut-être, ont-elles quadruplé.

Le but de cet ordre est le suivant: Du moment que le terre sur laquelle a eu lieu la manifestation de son corps est ainsi honorée au point de devenir le lieu où les pèlerins revêtent l'ihram au moment de tourner autour de la maison, qu'en sera-t-il par les terres des corps essentiels qui démontrent sa grandeur (1), par les terres des âmes qui démontrent son unité (2), les terres des esprits qui démontrent ses louanges (3) et les terres des coeurs qui démontrent le soubhan Allah! Dans la première s'élève le feu de l'amour, dans la deuxième, le désir du vélayat, dans la troisième, la lumière de l'Unité, dans la quatrième, la poussière de l'existence (4). C'est Dieu qui crée une chose et la fait revenir vers lui. Ne finirez-vous pas par y donner votre attention.

(1) [nota: Tekbir.]
(2) [nota: Tauhid.]
(3) [nota: Tahamid.]
(4) [nota: Nous savons déjà que la colonne du "Tekbir" est la colonne de la créature. Par conséquent, il faut dire: la première, c'est à dire la terre des coeurs. La seconde, c'est à dire la terre des esprits, etc.]


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 2

Dans l'explication des dix-huit mosquées.

Le résumé de cette porte est que:
Il est digne des Puissants dans la Bayan d'élever les dix huit nouvelles mosquées séparées, sous l' invocation des lettres du vivant de Celui que Dieu doit manifester afin qu'elles démontrent les lettres du vivant précédentes et que dans ces mosquées on s'occupe du tesbih, du taqdis, du tauhid, du ta'azim de Dieu. Qu'on y mette autant de lumières qu'on le peut, car il n'y a jamais eu, il ne peut y avoir d'exagération dans le nombre des lumières. On pourra y voir suspendues, des lanternes au nombre de Moustquas (2001) et qui brilleront comme les étoiles du ciel.

Là alors, les croyants à Dieu et à ses versets rassemblés, prieront. Craignez le jour où ces lettres du vivant reviendront à la vie de ce inonde, craignez que leurs rangs ne leur soient pas interdits à eux-mêmes, ainsi que cela a eu lieu au moment de la manifestation du Point du Bayan. Tous accomplissaient leurs devoirs d'Imams dans les mosquées en invoquant les hadis précédents, et quand les maîtres de ces hadis (les imams) revinrent à cause des mensonges qu'on leur attribuait, on leur interdit l'entrée des mosquées (1) dans lesquelles ils avaient élevé le nom de Dieu. Quiconque était dans cette manifestation a pu constater ce qui se passait: on ne fut pas content de les laisser pénétrer dans les mosquées élevées, pas plus que dans les mosquées les plus, humbles. Ils agirent plus mal encore, tant qu'enfin il arriva ce qui est arrivé. Ce n'est pas que la preuve n'existât pas pour eux: actuellement, c'est sur cette preuve même que les mosquées sont élevées, et c'est sur cette preuve qu'elles ont été élevées auparavant. Que si ce verset n'était pas descendu dans le Qoran: "Quiconque répare les mosquées de Dieu, Dieu lui donnera une grande récompense", comment toutes ces mosquées se fussent-elles élevées?

(1) [nota: On ne les a pas reconnus, et comme ils prétendaient venir de la part de Dieu, on les accusa d'être des menteurs.]

Mais la créature ne regarde jamais la vérité de la preuve, c'est pourquoi elle reste dans l'ignorance de la Vérité: Ils regardent et voient des foules innombrables aller en pèlerinage, mais ils ne regardent pas à l'ombre de quel arbre agissent ces foules, et par l'intermédiaire de quelles preuves, elles peuvent accepter les nombreux tourments de la route. Mais comme (ce pèlerinage) est devenu un capital de gloire, ils l'accomplissent sans comprendre. Et cependant, tous les actes de ces créatures sont à cause de ce verset: "Par Dieu, il est obligatoire pour les hommes d'accomplir le pèlerinage à la maison de Dieu".

Cette même parole existe à la manifestation de Celui que Dieu doit manifester; elle existe actuellement, elle existait au moment de la descente du Qoran. Mais, comme ils voient qu'ils n'ont pas de compagnon (1), c'est pourquoi ils restent dans l'obscurité du Point. Puis, par la suite, comme ils trouvent des compagnons et que cela devient un capital de gloire, ils le font tous. Si ce musulman qui, aujourd'hui, accomplit le pèlerinage, eut vécu (au début du Qoran) il n'eut même pas écouté l'ordre de Dieu, comment eut-il agi (2) ?

Ainsi aujourd'hui, tu vois que c'est exactement le même témoignage, et tu vois comme ils sont restés dans l'ignorance, ceux qui sont ignorants! Ils voyagent dans les ruisseaux qui s'échappent de la mer du témoignage du Livre de Dieu, et ils ignorent la mer elle-même. C'est pourquoi, l'ordre vient que les créatures ne sont que de l'ombre, tandis que les croyants sont la lumière, les croyants qui croient à cause de leur perspicacité.

Le Soleil, dont le signe est la Vérité, est trop haut pour être rapproché de quoi que ce soit. Car, dans ce soleil de vérité rien ne peut être vu que Dieu, le maître des mondes.

(1) [nota: Dans l'obéissance au Point du Bayan.]
(2) [nota: Conformément au désir de Dieu.]


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 3

Dans l'explication de la connaissance des années et des mois.

"Le résumé de cette porte est que:

Dieu a créé toutes les années sur son ordre. Depuis la manifestation du Bayan, il l'a fixé à l'année le nombre de toutes choses (1). Il l'a fixée en dix neuf mois et chaque mois de dix neuf jours. De sorte que tous doivent compter à partir de l'entrée dans du Bélier jusqu'à la fin du voyage du soleil (2), qui se termine au Poisson dans les dix neufs miroirs des dix-neuf lettres de l'Unité (3).

(1) [nota: 361 jours.]
(2) [nota: Dans les signes du Zodiaque.]
(3) [nota: 19 x 19 = 361. Il est à remarquer que si l'on doit compter à partir de l'entrée du soleil dans le signe du Bélier, l'année formera 365 jours. Il existe donc 4 jours complémentaires.]

Le premier mois est appelé "Baha". Le dernier "Oula", et la religion a été établie sur les bases de ce chiffre (4).
Chaque jour, il en a fait un Printemps pour chacun de ses ordres, afin que ceux qui jouissent dans ce Paradis, jouissent de la plus complète jouissance possible dans les contingences.
Dans les trois premiers mois qui sont les mois du tesbih, a lieu la création du feu de l'amour de Dieu dans les, coeurs des contingences; dans les quatre mois suivants, qui sont les mois du Tahamid, a lieu la création des esprits des êtres, et, pendant ces mois, la nourriture (de la connaissance de Dieu) leur est distribuée.

(4) [nota: Dix neuf ou trois cent soixante et un.]

Dans les six autres mois, qui sont les mois du tauhid, Dieu fait mourir les créatures, non de la mort matérielle, mais de la mort de la négation dans la vie de l'affirmation. Dans les six autres mois du Tekbir Dieu très haut donne la vie à ceux qui sont morts à l'amour d'autre que lui et qui sont fermes dans son amour.

Les trois premiers mois sont ceux du feu (1) de Dieu.
Les quatre suivants sont ceux de l'amour éternel, les six suivants, ceux de l'Unité de Dieu, qui rayonne à travers l'âme de toutes choses dans l'amour éternel, et qui reçoit son aide du feu de Dieu. Les six autres mois à la poussière, et ce qui s'est manifesté des trois éléments est caché dans celui-là, où le fruit est recueilli. Toutes les créatures sont des multiplications de l'unité par l'unité.
Le premier mois est le mois du Point, et les mois du vivant (2) tournent autour de lui. Et il est au milieu des autres mois comme le, soleil, et les autres mois sont comme des miroirs, et les rayons de ce mois s'épanouissent en eux de sorte qu'en eux on ne peut voir que lui (3), Dieu l'a nommé le mois Baha parce que la luminosité de tous ces mois se trouve en lui.

(1) [nota: Du feu créateur, et non du feu du châtiment.]
(2) [nota: Les dix huit autres.]
(3) [nota: Ce premier mois.]

Ce premier mois, il l'a fixé pour Celui que Dieu doit manifester, et chacun des jours de ce mois, il l'a fixé pour l'une des lettres de l'Unité (19). Le premier jour, qui est le "No rouz", est le jour de "Il n'y a pas de dieu, si ce n'est Dieu".

Ce jour est comme le Point dans le Bayan: tous sont créés de lui et retournent à lui.

Le spectacle de ce jour est dans le point du Bayan, le maître des sept lettres; car c'est lui qui est l'Orient de cette arche; c'est lui qui fait descendre les versets de ce genre, c'est lui dans lequel ne peut être vu rien autre que Dieu très haut. C'est lui le "premier", et par ce mot "premier", il ne peut être connu; c'est lui le "dernier", et par ce mot "dernier", il ne peut être connu; c'est lui "l'apparent", et il ne peut être connu par ce mot "apparent" - c'est lui le "caché", et par ce mot "caché", il ne peut être connu. C'est lui de qui dépend la qualité de chose de chaque chose, et dont la qualité de chose de lui-même est de Dieu.
Chaque personne qui est consentante en ce jour et répète trois cent soixante et une fois la formule de l'Unité de Dieu, Dieu le garde pendant cette année là de tout ce que le destin fait descendre du ciel. Dieu est le gardien de toutes choses.

Le fruit de cette science est que dans ces mois, qui sont un des rangs de la créature, si tous démontrent les lettres de l'Unité, comment en peut-il être pour les autres créatures de Dieu qui ne voient aucune chose dans leur qualité de chose, si ce n'est les spectacles de l'ordre de Dieu?

Ce n'est pas pour la science, c'est pour qu'on en puisse prendre le fruit. Dans le jour de la manifestation de ces spectacles, si quelqu'un se trouve être possesseur de tout ce qui est sur la terre, il ne doit voir en lui que ces propres spectacles et s'humilier devant eux, s'ils se manifestent, comme dans cette manifestation-ci, avec des chemises de coton.

Agir ainsi sert à ceux qui craignent Dieu.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 4

Ordre de nommer les hommes des noms de Dieu, de Mohammed, d'Ali, de Fatemèh, ou d'Ali Mohammed, de Mohammed Ali, de Hassan, de Hossein, le salut soit sur eux.

Le résumé de cette porte est que:

Dieu à permis à ses esclaves de se nommer de noms qui démontrent Dieu, comme "Aziz", "Djebbar", ou autres. Les meilleurs des noms sont ceux qui sont reliés à Dieu, comme "Baha-Oullah" - "Djélal-Oullah" - "Djémal-Oullah" - "Nour-Oullah" - "Fazi-Oullah" "Djoud-Oullah" et autres semblables. "Abd-Oullah, "Zikr--Oullah"; ce genre de noms ouvre aussi une voie pour nommer les hommes et l'on peut la poursuivre sans fin.

Si l'on veut donner des noms dans la mer du Prophétisme, du Vélayat et de l'amour, qu'on ne dépasse pas les limites des cinq noms (1) et la réunion entre le nom de Mohammed et celui d'Ali, forme le plus grand des noms et le plus haut de tous les exemples. Et le siècle ayant progressé, peu à peu, cela arrivera à une manifestation où toutes les choses seront appelées d'un nom divin. Aucune chose ne sera, sur laquelle on appliquera un nom sans que ce nom soit semblable à un nom de Dieu très haut, comme par exemple, "halim", qui est un nom de comestible, mais qui a de l'analogie avec un nom de Dieu très haut.

(1) [nota: Mohammed, Fatemèh, Ali, Hassan, Hosséin.]

Dans cette manifestation dut Bayan, il y aura beaucoup de noms de ce genre, puisqu'il est permis qu'au jour de la manifestation du soleil de Vérité, si les hommes sont arrivés à la perfection, aucun nom ne soit donné à une chose que ce nom n'ait de ressemblance avec un des noms de Dieu très haut. Si cela n'arrive pas dans cette manifestation-ci, cela arrivera dans la suivante, et ainsi peu à peu jusqu'à ce que les cieux, les terres et ce qui est entre, soient remplis des noms de Dieu.
Quelle différence y a-t-il que ce soit la, poussière qui démontre Dieu, ou l'homme? Tous deux sont des créatures: mais l'une a été créée par l'autre.
En effet, l'esprit de l'Unité, Dieu l'a fixé dans l'esprit de l'homme. Par exemple, si un croyant s'assoit sur une terre, l'esprit de cette terre est tranquille et jouit de cette présence; si c'est un non croyant qui est assis, l'esprit de cette terre s'inquiète de telle sorte qu'autre que Dieu on ne le peut comprendre; et, sans cesse, cet esprit réclame de Dieu de faire lever cet infidèle de dessus elle.
Nous avons ainsi donné la poussière en exemple, de façon à ce que tu puisses facilement comprendre pour chaque chose.

Heureux les gens du temps où l'on n'appliquera plus aux choses que l'un des noms de Dieu! Ce temps est digne qu'on l'appelle "Le premier des mondes du Paradis ". Aucune chose n'arrive à son Paradis, à moins d'avoir manifesté en elle même l'extrême de sa perfection. Par exemple, ce cristal est le Paradis minéral, car le minéral est la matière même qui compose le cristal. De même, pour ce cristal il y a des degrés dans le Paradis: par exemple, au moment où il arrive à l'état liquide, si l'on y projette de l'huile de cheveux, il devient rubis.

Alors, il est arrivé à son plus haut Paradis. En effet, pendant qu'il était pierre, le cristal de roche n'avait pas de luminosité, tandis qu'aujourd'hui combien un qarat en est resplendissant, si ce cristal est arrivé à la perfection de sa forme de rubis, à laquelle il peut fort bien arriver. Il en est de même pour toutes choses que tu peux imaginer et la perfection de la grandeur réside dans la foi en Dieu dans chaque manifestation, et en ce qui y descend d'auprès de lui. La perfection n'existe pas dans la science, car dans chaque nation il y a des savant dans chaque science, non plus que dans la richesse, car il y a des riches dans chaque nation; il en est de même pour les autres rangs de ce monde. La science, c'est la science de Dieu, et celle-ci n'est que la science de sa manifestation dans chaque manifestation: la richesse ce n'est que la pauvreté envers lui, elle consiste à n'avoir pas besoin d'autre que Lui. Cela ne se manifeste que par l'intermédiaire du spectacle de la manifestation de celui qui est manifesté.

C'est pourquoi il faut remercier pour les manifestations antérieures. Ne pas le faire serait n'être pas dans la vérité. En effet, l'homme au moment de ses dix-neuf années, doit remercier pour le jour où il était semence, car s'il n'avait pas cette semence, il ne serait pas ce qu'il est.
Il en est de même pour la religion. Si la religion d'Adam n'avait pas existé, elle ne serait pas arrivée aux limites de la religion d'aujourd'hui.

Pense qu'il en est ainsi jusque sans fin pour l'ordre de Dieu et remercie-le pour chaque rayonnement qu'il a lancé dans chaque manifestation: c'est là le remerciement qui plait à Dieu: Et Dieu guide quiconque il veut, sur la route droite et certaine.

Le fruit de cet ordre (de donner des noms de

Dieu) est que, chaque fois que l'on prononce ces noms, on se souvienne du Maître de ces noms. Il se peut que quelqu'un, par l'attirance du maître de ces noms, à la manifestation, devienne digne d'avoir un nom et démontre Celui que Dieu doit manifester et non d'autre.

Ce n'est pas qu'à cause du nom tu restes dans l'ignorance (1), car dans ce siècle, l'assassin du Seigneur des Confesseurs, était nommé du nom même de ce Seigneur (2). A la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, il n'y a pas de doute que tous soient nommés de noms bons.

(1) [nota: On ne doit pas se laisser égarer par le nom: celui qui se nomme Ali peut n'avoir aucune des qualités d'Ali.]
(2) [nota: Cheikh Hossein, surnommé Chimr.]

Si quelqu'un est ferme dans l'action de le démontrer, alors c'est son nom dont l'être est créé de la mer de sa bienveillance. Alors il est digne d'être nommé d'un nom bon; sinon, ce n'est qu'une ombre mensongère sous les cieux, anéantie dans la négation. Ainsi que tu l'as vu au jour du jugement, combien de personnes sont nommées du nom du Prophète de Dieu qui est le nom le plus élevé dans les possibilités et qui sont restées dans l'ignorance de leur bien aimé. Et Dieu est témoin de toutes choses.

Sache que Celui que Dieu doit manifester est comme la pierre de touche qui différencie l'or pur de ce qui n'en est pas. Par exemple, si quelqu'un se nomme Baha-Oullah, et s'il donne sa foi à sa lumière qui est celle du premier croyant en lui, alors ce nom à son sujet est enregistré pour lui dans les cieux, sinon, il s'anéantit dans la négation au point qu'il semblerait qu'il ne reste rien de lui.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 5

Dans l'explication qu'il est ordonné de se saisir des biens de ceux qui ne sont pas dans la religion du

Bayan, mais qu'on doit le leur rendre s'ils rentrent dans le Bayan. Il faut leur prendre leurs biens, excepté dans les villes où la chose est impossible.

Le résumé de cette porte est que:

Dans chaque manifestation, tout ce qui est sur la surface de la terre, doit être à l'ombre de la manifestation suivante. Par exemple, dans la manifestation du prophète de Dieu, il était digne que tout ce qui était sur la surface de la terre devint croyant, à son ombre. Ceux qui ne le sont pas devenus, cela est dû à la faiblesse des musulmans, car sans cela cette religion était digne (d'une telle splendeur).

Le jour de la manifestation du Prophète de Dieu le souffle de chaque personne douée de souffle, ne lui est plus licite: dès lors, qu'en pourrait-il être des choses de la vie. A moins, bien entendu, qu'on ne rentre dans la foi en lui, car, alors, lui est licite tout ce que Dieu lui a accordé dans sa munificence.

Il en est de même au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester. Chaque souffle est interdit à chaque personne douée de souffle, à moins de lui donner sa foi.

Tout doit être pris à tous, à moins qu'ils n'entrent à l'ombre de sa religion, et c'est là le bienfait de Dieu sur la créature.

Par exemple, si, au début de l'islam, une ville a été conquise, les vainqueurs ont, par la force, fait entrer les habitants dans l'islam, et ceux-ci ont bénéficié du fruit de la foi.

Tous ceux qui n'ont pas été conquis, c'est que la miséricorde de Dieu n'était pas sur eux. Aussi sont-ils actuellement encore dans le feu.

Il en est de même, dans cette, manifestation: il n'est licite à aucun autre qu'à un croyant à Dieu de jouir de ce qui lui appartient, à moins de rentrer dans la foi: alors seulement lui devient licite ce que Dieu lui a accordé dans sa munificence.

Cet ordre (de s'emparer des biens des non croyants) est donné aux Sultans, maîtres de Puissance dans la religion et non pas au commun des mortels. Dans les villes où cela ne pourrait avoir lieu qu'avec un dommage pour quelqu'un (de croyant), Dieu ne permet pas qu'on exécute son ordre.

Donc les négociants (croyants), qui font du commerce avec les pays Européens, doivent tenir leurs comptes avec la plus scrupuleuse exactitude, afin qu'il ne leur arrive aucun ennui.

Tout cela, à moins que Dieu n'accorde son aide à un puissant, qui devienne tout puissant sur la toute terre, ainsi qu'il l'a promis. Alors tous se reposeront à l'abri de la miséricorde de Dieu, même s'ils ne le veulent par eux-mêmes, car la Puissance de Dieu les fera rentrer dans la religion. Il les sauvera ainsi du feu qu'il changera ainsi en lumière. Dieu est Puissant sur toutes choses.

Ce n'est pas que les maîtres de Puissance doivent attendre qu'un ordre du ciel descende, disant de faire entrer dans la religion toute la surface de la terre. Il en est pour cela, comme il en a été dans la religion de l'islam: tous y sont entrés. Ce qui s'est ainsi manifesté, s'est manifesté sur l'ordre du Prophète de Dieu. Dans chaque manifestation, il faut qu'il en soit ainsi. Tout ce qui vient de Dieu est permis, et la créature n'a qu'à obéir.

Si les puissants, qui se sont trouvés dans la religion du Prophète de Dieu, avaient agi suivant les ordres du Qoran, tout ce qui est sur la terre eut cru aujourd'hui au Qoran. Cela n'a pas eu lieu et s'il en est ainsi, la faute en est aux esclaves: en ce qui concerne le Prophète, ce qui devait se manifester de lui, s'est manifesté dans le Qoran. Dieu aide qui il veut de son ordre: Dieu est tout puissant, l'élevé.

Le fruit de cet ordre est que, au moment de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, tous soient élevés dans la religion du Bayan, afin qu'aucun de ceux qui croient au Bayan ne sortent pas de la foi qu'ils doivent a celui que Dieu doit manifester. S'il en sort, il est comme celui qui ne croit pas en Dieu. J'en jure par l'essence bénie de Dieu, si tous les hommes, au moment de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, se réunissent pour lui venir en aide, personne ne restera sur la surface de la terre sans entrer dans le Paradis, peut-être même aucune chose.

Soyez attentifs a vous mêmes, car toute la religion consiste à lui venir en aide, et non dans les actes religieux, qui sont descendus dans le Bayan: et cela au moment de sa manifestation. Mais avant sa manifestation, quiconque se détourne de l'épaisseur d'un grain d'orge (des règles du Bayan) s'est détourné de lui.

Réfugiez-vous en Dieu de ce qui peut vous éloigner du Point. Saisissez avec force la corde de sa loi, car quiconque s'est saisi de l'obéissance à lui, a trouvé et trouvera le salut dans tous les mondes.

Et ceci est du bienfait de Dieu: il donne ce qu'il veut, à qui il veut; il est le dispensateur des hauts bienfaits.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 6

Au sujet de l'ordre relatif aux biens qui seront saisis dans cette religion. S'il s'agit d'une chose qui n'a pas de semblable (1), personne n'en deviendra propriétaire, si ce n'est le Point du Bayan, tant qu'il vit. Après sa mort, il faut garder ce bien jusqu'à ce que le soleil se lève de nouveau, entre les mains de ceux qui font le négoce (2). Les biens qui ont moins de prix, du prix total, il faut prendre le chiffre (HA) (3), et le reste doit être donné aux conquérants du pays, avec la permission de leur chef. Chacun d'eux doit prendre ce qui lui suffit et le surplus doit arriver jusqu'aux pauvres. Il faut dépenser ce qui reste dans les dix neuf lieux révérés. Cependant, si on en distribue la totalité parmi les hommes, en y comprenant les enfants de six mois encore dans le ventre de leur mère, cela vaut mieux que de le dépenser dans les lieux révérés. Ceci est un don, un bienfait de Dieu. En vérité, Dieu est celui qui donne; le Très haut.

(1) [nota: Unique et, par conséquent, extrêmement précieux et rare.]
(2) [nota: Cela veut dire qu'il le faut vendre et en prêter le produit aux négociants.]
(3) [nota: La lettre HA dans la numérologie ABJAD veut 5.]

Le résumé de cette porte est que:

Chaque fois que Dieu très haut accorde une faveur à ses croyants, par la conquête d'une ville qui ne soit pas encore dans la main des musulmans, tout ce qui y est sans pareil, était et est de droit au Point du Bayan. Tant que ce soleil de Vérité brille, cela lui doit revenir; s'il se couche, cela est confié aux "ouménas", parmi les croyants au Bayan, jusqu'au jour de la manifestation de Dieu: alors, qu'on le rende à celui que Dieu doit manifester.

A personne, il n'est licite de faire acte de possession à l'égard de cette chose comme (on le voit aujourd'hui), où les oulémas, sans sa permission, se sont emparés du bien du Houdjèt de Dieu, et ont agi comme des propriétaires. Et cependant, s'ils se sont emparés ne fut-ce que d'un carat, leur récompense est le feu.

Toute chose appartient à Dieu, et ce qui est le plus proche de Dieu est le Point de Volonté. Ce qui, auparavant, des biens du Houdjèt de Dieu, est dans la dette de quelqu'un, pas un carat de cette dette ne lui est licite. S'il l'a donné à quelqu'un, il n'en est pas moins responsable, même s'il l'a donné à l'homme le plus savant de son temps: il l'a fait illégalement et il a méconnu le droit de l'Houdjèt, car sans sa permission il en a disposé en faveur d'un tiers. Celui qui a donné, celui qui a. accepté, tous deux sont dans le feu. Car le propriétaire de cette chose est vivant et a plus de droits que qui que ce soit sur ce que Dieu lui a donné dans le Qoran. C'est lui le riche, qui n'a pas besoin de la richesse elle-même, qu'aurait-il besoin de celui qui est riche de sa richesse?

Quiconque veut se sauver du feu doit remettre son bien à l'Houdjèt, sinon ce, Houdjèt n'avait et n'a besoin de rien. Tous ont été créés de la mer de sa bienveillance, d'ou viennent donc leurs biens?

Aujourd'hui qui est le jour du jugement, sera interrogé le savant, celui qui a construit telle mosquée de mille fois mille tomans (en prenant cet argent) des bien du Houdjèt et on lui demandera:

"Avec la permission de qui as-tu ainsi agi?". Et cette question pour lui sera plus cruelle que n'importe quel châtiment, aux yeux de ceux qui savent, s'il avait en lui l'esprit de la foi; sinon, il y en a des centaines de mille qui entendront, sans pour ainsi dire l'entendre. "Tout mourra hors la face de Dieu". Quant à celui qui connaît Dieu, même s'il fait don de tout ce qu'il y a sur la surface de la terre, cela vaut mieux pour lui que d'être ainsi interrogé au jour du jugement au sujet d'une chose dans laquelle ne résidait pas le consentement de son ami.

Donc, en dehors des biens qui n'ont pas de semblables, de la totalité qu'il y en aura, il faut en prendre la quantité de HA et la donner aux lettres de l'Unité pour le dépenser dans l'extension des gens du Bayan, depuis le plus haut jusqu'aux plus humbles. Ensuite, le chef de la victoire (en prendra) et en donnera à ses gens et aux saints qui lui sont venus en aide, à chacun suivant son rang et sa dignité, de ce bienfait du bien aimé. S'il en reste, il faudra le dépenser pour les lieux vénérés, ou bien qu'on le distribue à tous les gens du Bayan, même à un enfant de six mois qui est encore dans le ventre de sa mère, soit à l'Orient, soit à l'Occident des terres. Cette dernière façon d'agir est plus proche de Dieu que de dépenser cet argent dans les lieux vénérés, si ceux-ci sont déjà élevés. Sinon, l'élévation de ces lieux vénérés passe avant.

C'est là, l'ordre de Dieu dans cette porte et le fruit, en est que au jour de la manifestation de celui que Dieu doit manifester, tout ce qui sur la terre est chose est, où elle est, de lui.

Les gens du Bayan ont connu la vérité et ce qu'ils ont depuis la manifestation du Bayan vient de son amour avant la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, tant des biens temporels que des biens spirituels.

Ayez donc honte! Empêchez qu'un tourment lui arrive de la part d'un de ses esclaves, et que les droits que le Point de Vérité a fixés pour lui ne soient lésés. De toutes choses qui n'ont point de semblables que personne ne se rende possesseur si ce n'est lui, car c'est lui qui est le verset: "Il n'y a rien de semblable à lui". Et chaque chose qui par elle-même arrive à ce degré, est digne de lui et non d'un autre, qu'elle soit la plus sublime des choses où la plus humble. Il se peut qu'au jour de la manifestation, il n'arrive aucun tourment à son esprit béni de la part de la créature qui n'existe que de par sa bonté, car un tourment de lui ne peut être égalé par le tourment de toutes choses: en effet, toutes choses ne sont choses que par lui. De même son contentement, ne peut être égalé par le contentement de toutes choses, car le contentement de toutes choses est créé par lui.

J'en jure par Lui, et dans la science de Dieu, il n'y a jamais rien eu, il n'y a rien de plus grand que Lui, qu'un seul signe de ses yeux est plus grand aux yeux de Dieu que les oeuvres de toutes choses, même si elles sont arrivées au plus haut degré possible de leurs contingences, car l'existence de tous tient à lui; qu'en sera-t-il de leurs oeuvres.

Après Celui que Dieu doit manifester, ces biens doivent revenir à celui qui est le plus proche, et ainsi de suite, parmi les lettres du vivant; puis, ensuite, aux noms et aux exemples. Puis aux Prophètes, aux sincères, aux témoins, aux plus proches, tous suivant la mesure qui a été fixée Par eux.

Pour tous, il y a des degrés auprès de leur Seigneur, et tous sont ses adorateurs.

Si ce bien, qui n'a pas de semblables, ne peut être conservé par les croyants au Bayan, sans que sa nature se gâte, il est d'obligation de le vendre, d'en conserver le prix et d'en faire commerce au nom du propriétaire (c'est-à-dire Celui que Dieu doit manifester). Le droit de ces négociants, qu'ils le prennent, il est de cent sur mille. Ainsi cette habitude s'implantera auprès de tous, et tous bénéficieront de tous dans cette voie. La pensée ne peut concevoir qu'en un sujet où le Houdjèt de Dieu ordonne de cette façon, quelqu'un outrepasse ces limites, car dans ses ordres, il y avait, il y a de la bonté.

Il n'y a de force et de puissance qu'en Dieu très haut, très élevé.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 7

Dieu a permis à ceux qui croient au Bayan de faire le commerce avec ceux qui n'y croient pas. Il a ordonné que quand une chose est dans la possession de celui qui n'est pas croyant et qu'elle rentre dans la possession d'un croyant, elle devient pure à cause de la grandeur de sa relation avec celle religion.

Le résumé de cette porte est que:

Le bienfait que Dieu a accordé aux gens du Bayan est tel que s'ils avaient donné tout ce qu'il y a sur la terre, ils n'eussent pu l'acquérir. Ce bienfait est ceci qu'une chose rompant sa relation avec un non croyant pour entrer en relations avec un croyant.

Dieu ordonne qu'elle soit pure, soit qu'elle soit vendue (par un non croyant), soit que par toute autre voie, telle que le don (elle arrive en la possession du croyant). Par exemple, une fleur qui est entre les mains d'un chrétien du moment que celui-ci la donne à un croyant, instantanément, elle devient pure. Si (le croyant) la rend (au non croyant), elle redevient impure, tant qu'elle reste entre les mains de ce dernier. Elle redevient de nouveau pure par un nouveau don (de celui qui ne croit pas à celui qui croit), même si ce don est fait par un intermédiaire. Par exemple, dès le moment où un non croyant envoie quelque chose à un croyant, dès l'instant où il dit: Ceci est un don pour telle personne croyante, l'objet devient pur, même si des années doivent s'écouler avant que cette chose n'arrive jusqu'au croyant.

Dieu a ordonné que dans chaque terre que ce soit, toute chose bonne soit acquise par les Bayanis. Il se peut ainsi qu'au jour de Sa manifestation on lui remette ainsi quelque chose qui Lui agrée, Toute pureté qui se manifeste dans la possession, n'est qu'une goutte échappée a la mer de sa bienveillance.

Dieu très haut est au-dessus de la qualification de pur: il est trop élevé pour être qualifié par une qualité qui le puisse égaler, et sa pureté ne petit être égalée par la pureté de sa créature. Argumentez ainsi dans tous les noms et dans toutes les similitudes.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 8

Pour chacun, il est d'obligation de lire les versets du Bayan et il ne doit pas lire moins de dix neuf versets: celui qui ne peut, ni ne sait lire, qu'il dise dix neuf fois ce verset: "C'est Dieu qui est mon Seigneur, je ne donne personne comme compagnon à mon Dieu".

Le résumé de cette porte est que.

Imagine que la créature du Bayan est comme les âmes qui y croient, et qu'elle reste comme Chaque âme dans un des rangs de la connaissance de Dieu dans un des degrés de sa science. Vois qu'il en est de même pour les versets du Bayan. Plonge dans cette mer, aussi Profondément que tu le veux et fais en sortir les Perles que Dieu a créées dans ces versets.

Cependant, la lecture du Bayan doit être faite avec aise et agrément. Lis-en, tant que ton coeur en jouit.

Il n'est pas permis d'en lire moins que le chiffre de l'Unité et le secret de cet ordre est que tu ne dois pas outrepasser les dix neuf spectacles. Il se peut ainsi que par la bénédiction attachée à cette lecture, tu sois aidé par leur aide au jour du jugement.

Imagine que le Bayan tout entier est un capital que quelqu'un remet à quelqu'un, afin que ce dernier le fasse fructifier. Le possesseur de ce capital est Celui que Dieu doit manifester. Il a confié ce capital à ceux qui croient au Bayan, afin que ceux-ci en négocient jusqu'au jour de sa manifestation. S'il veut, à ce moment, reprendre son capital qui a le droit de lui faire une observation?

Pour chaque ordre, même le plus petit, il y a des âmes sans nombre qui font le négoce, ainsi que tu le peux voir. Par exemple, si quelqu'un donne des leçons sur la pureté contenue dans le Qoran, il fait commerce et pour ce monde et pour l'autre.

Mais à la manifestation du maître de ce capital, quand celui-ci veut reprendre ses comptes, tous deviennent comme des aveugles.

Au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, imagine que c'est lui qui a élevé ce Paradis, afin d'y recueillir le fruit de son jardin.

L'un de ces jardins, suppose que c'est un sultan, l'autre un savant, l'autre un négociant, et imagine qu'il en est de même pour toute l'humanité. Au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, si tut t'y trouves, n'empêche personne de s'approprier ce qui lui appartient, tant comme maître d'une existence que de ce qui dépend d'elle. Tu verras que ce jour là est comme aujourd'hui. Sur la place publique, l'on dira:
"Je suis un cadi du Bayan", l'autre: "Je suis Cheikh oul Islam", l'autre: "Je suis Moujtéhed", l'autre: "Je suis Imam Djoum'éh", et tous s'enorgueillissent de ces noms, mais 'ils sont dans l'ignorance du maître de ces noms, dont tous ces noms tirent leur origine. En effet, au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, on lira sans fin le Bayan, mais on restera dans l'ignorance de Celui qui l'a fait descendre. Ils ne réfléchissent pas qu'au moment de la descente du Bayan, il en était comme il en est au moment de sa manifestation, de même que tu l'as entendu raconter en ce qui concerne la descente du Qoran. Cependant, ils ne recueillent pas le fruit.

Comme ils voient qu'aujourd'hui (le Qoran) est précieux, tous s'en orgueillissent de la hauteur de son nom, et cependant, il s'agit de ce Qoran même qui est descendu en vingt trois ans. Il est bien évident que dans ces jours là, il n'en existait pas un exemplaire parfait, sinon il n'eut pas été nécessaire que l'Emir des Croyants en apportât les morceaux dans le pan de son aba, ainsi que cela a été raconté.

J'en jure par l'essence éternelle et bénie que si au jour de la manifestation de celui que Dieu doit manifester, quelqu'un entend un de ses versets et le répète, cela est meilleur pour lui que de réciter mille fois le Bayan. Réfléchissez un peu. Voyez qu'aujourd'hui, tout ce qui est dans l'islam arrive de degré en degré jusqu'à son origine qui est le Livre de Dieu. Imaginez qu'il en est de même au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, car la preuve elle même est dans sa main. Ne te laisse pas aller à l'ignorance à cause des imaginations mensongères, car il est plus haut que cela. En effet, par des rangs successifs, les oeuvres se multiplient du Livre de Dieu, qui lui, par lui même est un témoignage, car tous sont incapables de produire un livre semblable à lui. Il y a des centaines de mille de gens savants dans la logique, la grammaire, l'étymologie, la jurisprudence, les préceptes et autres choses semblables: si ces gens ne croyaient pas au Livre de Dieu, l'orbe de non foi descendait sur eux. Il s'en suit donc que le fruit est dans la preuve même et non dans ce qui en dépend. Sache donc que dans le Bayan, aucun mot n'est descendu si ce n'est que son but ne soit obéisse à Celui que Dieu doit manifester, car il est dès avant sa manifestation Celui qui a fait descendre le Bayan.

Si vous ne pouvez pas réciter les versets, dites dix neuf fois, depuis le lever du soleil: "C'est Dieu qui est mon Seigneur, et je ne donne personne comme compagnon, à mon Dieu." Il n'y a pas de doute que si vous le dites avec perspicacité, au jour du jugement, vous ne soyez aidé de l'aide de Dieu.

Dieu accorde son bienfait à qui il veut parmi ses esclaves: en vérité, il est le maître du grand bienfait.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 9

Dans chaque chose, chaque fois qu'on veut s'en servir, il faut mentionner l'un des noms de Dieu: soit qu'on le mentionne en son coeur, soit qu'on le mentionne ouvertement, soit qu'on ne fasse que tourner son attention vers ce nom.

Le résumé de cette porte est que:

Du moment qu'aucune chose n'a de qualité de chose que par Dieu très haut, et qu'un jour a été, fixé pour elle, pour qu'elle arrive au dernier degré de sa perfection, afin que ce qui est contenu en elle en puissance, arrive à l'acte, et devienne à ce moment digne qu'un nom de Dieu soit mentionné à son sujet, dans sa limite, propre et non dans la limite qui lui est supérieure: du montent que Dieu a ordonné, aux gens du Bayan de faire parvenir toutes choses à son summum de perfection, Il a permis aux hommes que chaque chose ils lisent avec les lettres de son nom, les noms de Dieu, de façon que personne ne voit en aucune chose que le lever de la manifestation de la volonté, dans laquelle on ne peut voir que Dieu.

Par exemple, le degré parfait du minéral est la pierre. Dans le SIN (le début de Sing, mot persan qui veut dire pierre) du mot pierre, on ne doit rien voir autre que le mot " Sotibbouh", dans le NOUN que le mot "Nour" et dans le GAF que le mot "Kérim", soit qu'il mentionne ces noms par la parole, soit qu'il ne laisse pénétrer la pensée dans son coeur, soit qu'il se tourne vers ces noms, sans les prononcer de sa langue ou les laisser pénétrer dans son coeur.

S'il ne peut le faire, qu'il se contente de mentionner le "Bismillah el Amna el Aqdès", et Dieu acceptera de sa part tout ce qu'il veut dans cette affaire, car aucune chose ne peut être vue dans cette volonté, si ce n'est Celui que Dieu doit manifester, qui est l'origine même des noms et des attributs de Dieu. Peut-être, au jour de la manifestation de ce soleil de la vérité, aucun possesseur d'existence ne fera montre de son moi et ne verra en lui-même que Celui que Dieu doit manifester, car c'est lui, par qui il subsistait et subsiste. Ce n'est pas qu'il le puisse voir en lui-même. Peut-être est-il comme un miroir mis en face du soleil: il voit bien le soleil en lui, mais ce n'en est que le reflet.
Tout ce à quoi s'applique le mot chose, imagine le de même vis à vis de Celui que Dieu doit manifester, depuis le monde de la nudité jusqu'au monde matériel: tout ce qui y est n'est qu'un reflet dit soleil de sa manifestation avant sa manifestation, car, de toute éternité dans le passé, de toute éternité dans l'avenir, personne autre que lui ne s'est manifesté ni ne se manifestera. Le jour où il se manifeste, il aime à voir dans sa science que tous sont arrivés jusqu'au degré de perfection dans le Bayan et qu'il n'y a pas un atome de bouc dans le fin fonds d'un puits sans qu'un croyant, au Bayan n'en soit possesseur.

Et toutes choses sont des miroirs pour pouvoir supporter le lever du soleil qui, à cause du resplendissement de ses rayons, qui sont ses versets, est démontré par tous.

Voila le fruit de cet ordre, si quelqu'un le comprend. Dieu illumine les coeurs des esclaves qui le craignent.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 10

Dieu a fixé les "Heïqel" pour les hommes et les cercles pour les femmes. Il faut que ces hommes et ces femmes écrivent du Bayan autant qu'ils le peuvent, de ces Heïqel et de ces cercles.

Le résumé de cette porte est que:

Dieu a fixé pour les gens du Bayan, deux grands bienfaits et les leur a donnés comme une faveur.
C'est le "Heïqel" pour les hommes, dont l'extérieur est cinq et 1'intérieur dix. Il est permis d'y écrire de ce qui a rayonné du soleil du point. Que chacun prenne tout ce qu'il peut de la mer de sa bienveillance. Tout ce qu'on écrira dans ces "Heïqel", l'influence s'en manifestera sur la personnalité de ce lui qui l'aura écrit, mot pour mot point par point.
Pour les spectacles du BA (les femmes), il mit des cercles, des chemises du soleil de la vérité (1).

(1) [nota: De même que la chemise protège matériellement le corps, de même ces cercles le protègent moralement.]

Il a fixé pour ces cercles, Cinq unités et chaque unité est divisée en unités (19), afin qu'ils démontrent les paroles du lillah, qui se trouvent dans cette phrase: "C'est pour Dieu ce qui est dans les cieux, sur la terre et entre eux et Dieu embrasse toutes choses". Que dans le plein centre de leur coeur rayonne la chemise du soleil de la vérité: il se peut ainsi qu'au jour du lever de cet astre sublime, ils ne démontrent plus que lui.

Il a été permis que tout ce qu'elles veulent, elles l'écrivent dans ces cercles, des paroles rayonnantes de ce soleil, et tout ce qu'elles y écriront, son influence se manifestera en celle qui aura écrit, mot pour mot, point pour point.

En réalité, le commencement de ces cercles est basé sur la voie tracée par Ali, qui y a mentionné les noms manifestés de la lettre HA (le premier degré) est le Point qui est le spectacle du mot Unique, puis ensuite ce qui dépend du point (les lettres de l'unité).
Dans l'élif se manifeste le nom Qayyoum, dans le BA, le nom Sultân, dans le Djim, le nom Quouddous.
C'est pourquoi s'est manifesté dans cette, manifestation, le Bism Illah el Amna' el Aqdès(1), de façon à que du degré du Point jusqu'au Djim les quatre degrés de la création, nourriture, mort et vie, soient rassemblés.

(1) [nota: Ism=Point; Illah =Qayyoum; Amna=Sultân; Aqdès = Djim.]

Et si qu'un agit suivant ce qui s'est répandu de cette mer du bienfait, il contemplera la réalisation de son désir, si la Volonté de Dieu y accède.

Le fruit de ces deux ordres est ceci que : le Bayan tout entier est la créature du monde supérieur, et du fait même qu'il se manifeste dans les "Heïqel" ou dans les cercles et n'a pas dépassé les limites de HA (= 5), il se peut que dans les cinq années de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, on bénéficie de l'honneur de la Foi en ce soleil de Vérité; car, tout ce qui a été écrit dans les "Heïqel" et dans les cercles, est sa glorification et la façon de se tenir éloigné de tout ce qui est inconvenant.
Si quelqu'un se trouve en son temps et ne manifeste pas ce don (de Lui), comment pourrait-être mentionné sur cette personne le mot de fruit dans ces cinq lignes d'écriture ou ces six lignes, ou ces maisons d'unité, alors qu'il a lui même, annule le fruit de sa propre existence?
Ceci est, pour que tous les gens du Bayan ne sortent pas des cinq limites. Car dans l' " Heïqel" cinq environne six et dans les cercles, six est le gardien de cinq. C'est là le but de la descente (de cet ordre).
Il se peut que les hommes avec ces deux grands dons, au moment même de la manifestation de ce soleil éternel, de cette face immuable, tous, tant ceux qui sont possesseurs d'Heïqel dans le cinq, que ceux qui sont possesseurs de cercles dans le six, se séparent de tout ce qui est en ce monde. Quoique, si le siècle progresse, ces cinq années se réduiront à cinq mois, peut-être à cinq semaines, peut-être à cinq jours, peut-être à cinq minutes, peut-être à cinq millionièmes de seconde, et ainsi de suite, autant qu'on en puisse hâter l'instant, car il n'y a pas entre sa volonté et l'acte, le moindre espace de temps (1). De toute éternité. Dieu n'a créé de séparation entre eux que celle de l'attribut.

(1) [nota: La séparation qui y peut exister n'est autre que celle qui différencie l'essence de l'attribut.]

Comme le feu et son action de brûler: le feu ne peut exister sans son action de brûler. Ou bien, comme une lampe et la lumière. Il n'est pas possible que la lampe brûle sans que la lumière se manifeste. Imagine qu'il en est ainsi de tous les exemples de l'Aimé, depuis la vérité de son existence jusqu'à l'extrémité possible de la limite des limites.

Ne regarde dans aucun rang de tous ces cercles et de tous ces Heïqel, si ce n'est comme un Heïqel unique. C'est comme, actuellement, tout ce que tu vois dans le Qoran: tu n'y peux voir rien autre que la forme du Prophète de Dieu. Si celui-ci n'existait pas, la vérité d'aucune chose n'eut été authentifiée dans la foi en Lui, non plus qu'en ses spectacles ou en ce que Dieu a fait descendre en Lui d'auprès de Lui.

Regarde qu'il en est de même dans chaque manifestation, vois-le avec certitude que cette vérité unique coule à travers toutes les choses.

Si, au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, dans une forme, soit vue une autre forme (1), cette forme est, par elle-même, dans l'ignorance de Celui que Dieu doit manifester, cependant que celui-ci est plus évident auprès de lui que lui-même a lui-même. Tout ce que fait cette personne n'a d'autre but que Celui que Dieu doit manifester, quoiqu'il le fasse au moment même où il l'ignore. C'est là, le sens de ces paroles: Vers Dieu retourne l'ordre si vous le savez (2).

(1) [nota: Que celle de Celui que Dieu doit manifester.]
(2) [nota: Heïqel, figure ayant 1 a forme d'une étoile à 5 branches. Daïré: 5 cercles concentriques.]


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 11

Dans la prière de la naissance et de la mort celui qui prie doit dire le "Tekbir" cinq fois dans la prière de la naissance. Après le premier "Allahou Ekber" il doit dire dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous croyons en Dieu et en ses versets", il doit dire dix neuf fois: "En vérité nous, nous tous, nous sommes convaincus de Dieu". Après le troisième, dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous vivons à cause de Dieu, et à cause de Lui, nous en faisons vivre d'autres". Après le quatrième, dix neuf lois: "En vérité, nous, nous tous, à cause de Dieu, nous faisons mourir les autres et nous mourrons". Après le cinquième, dix neuf lois: "En vérité, nous, nous tous, nous sommes contents de Dieu".

Dans la prière des morts, il faut dire six "Tekbir".
Après le premier, il faut dire dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous adorons Dieu".
Après le second, dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous nous prosternons devant Dieu". Après le troisième, dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous sommes fermes dans le service de Dieu". Après le quatrième, dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous sommes ceux qui se souviennent de Dieu". Après le cinquième, dix neuf fois: "En vérité, nous, nous tous, nous sommes ceux qui remercient Dieu". Après le sixième, dix neuf fois: " En vérité, nous, nous tous, nous patientons dans l'oeuvre de Dieu".

Le résumé de cette porte est que:

Tout ce que Dieu a fait descendre, en principe, d'ordres, est un don de sa part à Celui que Dieu doit manifester, et les hommes, comme des disciples, entrent à l'ombre des ordres divins. Parmi ces ordres, il a permis qu'à chaque naissance, soit de garçon, soit de fille, une prière soit prononcée de cinq Tekbir, afin que le nom de Dieu soit mentionné sur cet enfant. Peut-être qu'ainsi, s'il vit et voit le jour du jugement, il devienne croyant à Celui que Dieu doit manifester.

De même, au moment de la mort, Dieu a ordonné six Tekbir dans une prière unique: afin que cela démontre que le commencement (de celui qui meurt était de cinq (HA) et que son retour est de six (VAV le tour égal HOVA =Lui, qui vaut 11). Il se peut qu'au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, il croie à son premier croyant et que les rangs de ce monde ne le mettent pas dans l'obscurité. En effet, ceci est fort pénible pour ceux qui ne sont pas unitaires (1). Il peut arriver que ce personnage (Celui que Dieu doit manifester) ne soit pas illustre, dans un monde où chacun se croit illustre.

(1) [nota: Que malgré leurs richesses, ils s'en viennent donner leur foi à un homme.]
Ainsi, dans la manifestation du Qoran, après la mort de l'arbre de vérité, personne ne resta ferme dans la foi en sa divinité, si ce n'est ceux qui sont évidents. Et, cependant, tous agissaient suivant les ordres du Qoran. Cependant, dès le début du Qoran, l'ordre de non foi courut sur eux, de par ce prophète même.

Pense qu'il en est de même en ce qui concerne le point du Bayan.

Quiconque est entré par la Porte, par cette porte même, s'Il y est entré par perspicacité, il a trouvé le salut, et cela à cause de son acte même d'entrer et non à cause d'autres actes. Car c'est ce personnage même (le Bab) qui est celui d'où vient le commencement de chaque chose, à cause de Dieu, et le retour de chaque chose vers lui, à cause de Dieu. Combien d'individus qui, du moment de la manifestation de l'arbre de la vérité du Bayan, ont regardé leur propre science et sont restés dans l'ignorance de lui! Et cependant, tous, aux yeux de Dieu, avaient pour devoir ce qui était leur devoir. Aux yeux de Dieu, le plus élevé et le plus humble sont égaux.

Tu vois aujourd'hui que tous croient à l'Emir des croyants: c'est parce qu'ils n'ont vu personne d'autre que lui, et n'ont été élevés que dans son amour. Sinon, ces mêmes personnes (qui croient à Ali), si elles s'étaient trouvées au début de l'islam, tu n'eusses vu de fidèles que ces trois personnes qui se trouvent citées dans le hadis (1).

(1) [nota: Le hadis raconte qu'à la mort du Prophète, tous devinrent infidèles, saur trois personnes qui continuèrent à croire a Ali: Selman, Abou Zahr, Miqdad.]

Ainsi, dans ce siècle-ci, Dieu a accordé sa faveur et les croyants étaient au nombre de Rahman (299) et ce, à cause des rangs de son amour. Et cela n'a eu lieu qu'à cause de l'être même du Point, car si l'épreuve des hommes eut abouti au Point (2), on eut alors connu la vérité sur eux (3), car le croyant vrai est plus rare que le soufre rouge.

(2) [nota: Si le Point avait voulu les éprouver.]
(3) [nota: Ils n'eussent pas triomphé de l'épreuve, ils n'eussent pas cru.]

L'ordre de ces prières a été donné à cause de ceci: que si (quelqu'un) se trouve assister au jour du jugement, il ne se laisse pas aller à l'obscurité alors que tous les hommes ont cru.

Mais au jour, où l'on doit cueillir le fruit, alors éclate combien il est pénible pour ceux qui sont sur la terre, d'entrer dans la foi de Dieu, par l'intermédiaire d'un homme qui n'a même pas de bouton à sa chemise. Tout ce que tu as entendu dire de l'Emir des croyants, tu ne l'as pas éprouvé par toi-même (1). Tu n'a vu de lui qu'un dôme d'or (2) et les états de sa sublimité auprès de tous (3). Or, si tu' avais vécu de son temps et que tu eusses été compté au nombre des trois, alors tu eusses été sincère. Et cependant, ce jour là même Selman, Abou Zahr et Miqdad n'étaient pas mentionnées d'une bonne mention. C'est là l'origine des dissidences dans chaque manifestation.

(1) [nota: Tu ne l'as pas vu accomplir d'humbles besognes et se mettre notamment au service des Juifs.]
(2) [nota: Sur son tombeau.]
(3) [nota: 'est à dire combien on l'honorait.]

Heureux celui qui regarde la nature même du témoignage, car alors, si tous ceux qui sont sur la terre le veulent, il est plus rapide d'un clin d'oeil pour eux d'entrer dans le Paradis par sa porte. Ils voient alors que le Syrat est plus vaste que ce qu'il y a entre les cieux de la capacité et les terres de l'agrément.

En tout état de cause, sois attentif à ne pas glisser dans les épreuves de Dieu; saisis avec force la corde du Livre, car ce livre aide tous ceux qui craignent Dieu. Et Dieu crée chaque chose puis la fait revenir vers Lui. En vérité, tout retourne à Dieu.

Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 12

De l'enterrement des morts dans des pierres de marbre et de l'acte de mettre une bague de cornaline au doigt (du cadavre).

Le résumé de cette porte est que:

Comme ce corps apparent (1) est le support du corps intime (2), tout ce qui est ordonné pour l'un atteint également l'autre; car ce qui jouit ou souffre c'est lui (ce corps intime), avec ce corps (apparent) et non autre chose.

(1) [nota: Matériel.]
(2) [nota: Corps de la foi.]

C'est pourquoi Dieu, ce corps étant le support de ce corps immatériel, a ordonné à son sujet qu'on le conserve avec le plus grand soin, et qu'on ne lui fasse pas parvenir ce qui serait une cause de souffrance (pour le corps immatériel). Car le corps essentiel regarde toujours son support. S'il voit qu'on fait à son égard le contraire (si on lui apporte de la souffrance), il se grandit par ce fait même, mais s'il voit qu'on en agit ainsi (qu'on le tourmente), c'est lui qu'atteint tout ce qu'on fait subir au corps matériel. C'est pourquoi l'ordre est précis de respecter et d'honorer ce dernier.

Il est permis de le déposer dans le cristal, dans les pierres taillées, afin que ce corps essentiel ne puisse contempler, en son support, une chose dont il souffrirait. C'est là le fruit de cet ordre.

Ainsi Dieu accorde sa faveur à qui il veut de ses esclaves. C'est Lui le Protecteur, le subsistant!

La permission a été donnée de mettre une bague de cornaline (au doigt du cadavre), afin que, par la bénédiction du verset gravé (sur la cornaline), aucun tourment n'arrive au corps essentiel, qui se trouvera ainsi dans l'ignorance du feu, reposant à l'ombre de la lumière.

Quiconque, à la main duquel se trouve une bague, avec gravé dessus le nom de Dieu, si cet individu est croyant au Bayan, et est de ceux qui ont agi dans ses limites, il est de droit pour Dieu de le faire entrer dans son Paradis et de lui montrer tant de Miséricorde qu'il en soit content.

Et qui est plus loyal que Dieu, si vous êtes convaincus de Dieu et de ses versets?

Le fruit de cet ordre est que: Comme le nombre de toutes choses retourne vers les spectacles du Tekbir, que nous avons appelé l'élément poussière, que le suprême de la perfection pour cet élément est d'abord d'arriver au premier degré qui est pierre pour évoluer ensuite jusqu'à la plus grande pureté, qui est cristal, - et alors le nom Eternel se manifeste en lui. - il se peut qu'au moment du retour de tous dans des pierres de cette sorte, ils reposent dans leur vérité essentielle et démontrent Dieu. Et Dieu, par son ordre, guide qui il veut.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 13

Ceux qui sont en train de mourir doivent écrire un testament de la façon qu'il est ordonné dans le Bayan.

Le résumé dé cette porte est que:
Aucun bienfait de Dieu à l'égard de ses esclaves n'est plus grand que la permission qui leur a été donnée de l'adorer et leur action d'apprendre le tesbih, le Tahamid, le tauhid, le Tekbir.

Il a permis qu'au moment de la mort on écrive un testament dans lequel soient consignées l'affirmation de l'Unité de Dieu, l'affirmation que la création et l'ordre sont à lui, l'affirmation du Point divin, des lettres du Vivant, de l'amour pour les spectacles de ces noms et de ces exemples et, enfin, l'affirmation qu'on se réfugie en Dieu contre ce que son bien aimé n'aime ni n'aimait.

Qu'on y inscrive aussi les remerciements qu'on fait à Dieu de ce que l'on désire de lui. Qu'on ordonne qu'on fasse parvenir ce testament à celui que Dieu doit manifester: que si la Volonté de ce dernier tend à donner une réponse, cette réponse est celle même que Dieu fait descendre (au sujet du testament).

La garde de ce document incombe à ses héritiers qui doivent se le transmettre de main en main jusqu'à la manifestation de Celui que Dieu doit manifester. Qu'il soit écrit de la plus belle écriture et bien ordonné, car l'intervalle d'une manifestation à une autre est connu. Et cette garde, en cet intervalle, est facile pour tous.

Mais il faut prêter la plus scrupuleuse attention de peur que, Dieu garde, la manifestation se manifeste et qu'on reste dans l'obscurité, ou qu'on ne lui fasse pas parvenir le document dont on a la garde. Il est bien évident qu'à la manifestation de la vérité, un chacun s'enorgueillit d'une chose (de l'ordre passé), sans se douter que le capital de cet orgueil revient à cette vérité même de sa manifestation antérieure.

Dans sa manifestation postérieure, elle ne se l'attribue pas (1), à cause de la sublimité de sa (nouvelle) manifestation.
Par exemple, la manifestation du Prophète de Dieu qui parlait de la manifestation de Jésus comme étant la préface de la sienne: sous celle-ci (2), il ne se fit pas connaître à tous. Il n'y a, en effet, pas de doute que les gens du Bayan, avec ce qui prouve leur religion ont agi et agissent suivant ce qui est bien, mais, au jour de la moisson, cela devient objet de discussion. Il en est exactement de même quand tous, au moment de leur mort, disent: La élahé ell Allah, et meurent. Or, dans cette manifestation, celui qui est le maître de l'ordre antérieur sur lequel ils prononcent cette parole, ils la prononcent encore, mais le spectacle de cette parole, qui démontre Dieu est prisonnier contre tout droit sur une montagne: c'est pourquoi tous les actes deviennent vains.

(1) [nota: Ce capital dont chacun tire de l'orgueil.]
(2) [nota: Celle de Jésus.]

Tous écriront donc de cette façon leur testament et y témoigneront de l'Unité de Dieu, et ils y diront: "Je ne donne aucune chose comme compagnon à Dieu". Et cependant au jour de la manifestation nos êtres mêmes sont les spectacles de cette Association que vous avez niée et vous ne le comprenez pas! C'est ainsi que d'un seul coup, vous rendez vaine notre religion et vous ne le savez pas. Ayez pitié de vous mêmes! L'acte que vous accomplissez, accomplissez le avec perspicacité. Il se peut ainsi qu'au jour du jugement vous trouviez le salut.

Vous saurez ainsi que l'origine même de ce testament est de Dieu, mais de la façon que l'a dit le Point, et que son retour est vers Dieu, par ce fait même qu'il retourne à Celui que Dieu doit manifester.

Combien il arrive que vous écriviez, mais vous ignorez à qui vous écrivez, et cependant il se fait connaître à vous avec la preuve même sur laquelle se base la religion de tous, mais les voiles passionnels vous empêchent de le voir. C'est ainsi qu'aujourd'hui, tous les gens du Qoran agissent suivant Son ordre d'auparavant, mais ils restent dans l'obscurité de celui la même qui authentifie cet ordre précédent alors que, cependant, ils peuvent voir la preuve même de ses ordres d'auparavant, mais de façon plus auguste, mais ils ne la comprennent pas.

Ce n'est pas que ceux-là même qui voient ces paroles comprennent. Peut-être s'imaginent-ils en eux-mêmes que si la Vérité se manifestait, ils seraient les plus proches d'elle d'entre les créatures. Mais ces gens mêmes sont dans chaque manifestation, et à la fin de cette manifestation, ils arrivent au plus haut degré de la religion, et, cependant, il arrive ce qui arrive (1) !

Et Dieu voit les actes que vous accomplissez.

(1) [nota: Ils arrivent au plus haut degré de leur religion, mais par ce fait même tombent dans l'erreur au moment de sa manifestation, et alors se produit ce que tu as pu voir. En un mot, ils adorent la lettre, non l'esprit.]


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 14

Les choses qui purifient sont le feu, le vent, l'eau, la terre, le livre de Dieu, le Point et ses oeuvres, puis ce sur quoi est mentionné soixante six fois le nom de Dieu; ce que le soleil dessèche et ce dont l'être même se change (1).

(1) [nota: Par exemple, le bois qui après avoir brûlé devient cendres, le vin qui se change en vinaigre.]

Quiconque entre dans cette religion, quand il y entre devient pur, lui et tout ce qui lui appartient. Rend pur l'acte, pour une chose, de rompre sa relation avec un non croyant en passant dans la possession d'un croyant: en vérité, le fait de passer de la possession d'un non croyant à un croyant rend pur.

Le résumé de cette porte est que:

Dieu, par sa bienveillance et sa libéralité, a ordonné que certains spectacles limités donneraient la purification. Et si quelqu'un se trouvait, qui donnât tout ce qu'il y a sur la terre pour acquérir (ce bienfait), il n'eut pu le faire. Et toutes ces choses (purifiantes) leur acte de purifier provient de l'arbre qui est 1'origine de l'ordre de Dieu, et non de leur être même. La chose, en e1le-même, n'est que le siège de cet ordre: cet ordre ne se manifeste que par l'intermédiaire de cette chose, Celui dont la parole crée les choses qui purifient, voit ce qu'on dit au sujet de ses éléments essentiels qui démontrent Dieu! S'ils en ordonnaient conformément à leur religion, une seule de leurs paroles ne pourrait l'atteindre (1). Mais, par la force même de leur minutie, ils se servent d'eau à tel point qu'ils en font de l'encre, alors que celui, dont la parole est le spectacle (de la pureté) de l'eau, ils n'admettent pas qu'on dise qu'il est pur. Il est, en ce sens, semblable à l'assassin du Seigneur des confesseurs qui, après cet assassinat, s'inquiétait de sa voir si le sang d'un moustique est pur ou impur.

(1) [nota: Il s'agit ici, évidemment, du mot impur appliqué au Bab par les musulmans.]

Voilà la mesure de cette créature animale, quoiqu'en réalité l'épithète même d'animal ne lui convienne pas, car un animal ne cause aucun mal a qui que ce soit, et quand à cette créature ses oeuvres sont évidentes.

Dieu a ordonné l'action purifiante de ces choses, afin que cela soit une preuve pour la pureté de Celui que Dieu doit manifester et des témoins de sa grandeur. Mais quel est celui qui porte ses regards sur le fruit et le but de Dieu? Si les gens du Qoran l'avaient fait, nous ne serions pas arrivés où nous en sommes.

Que Dieu garde la fin des gens du Bayan, afin qu'ils ne restent pas dans l'ignorance du but et ne fassent pas parvenir (à Celui que Dieu doit manifester) un ordre indigne.

Tous les rangs religieux sont vrais, à leurs places, dans chaque manifestation. Par exemple, quand eut lieu la manifestation du Prophète de Dieu, quiconque entra dans la religion de l'islam, a bien le rang religieux y assigné. Mais porte tes regards sur cette chose à l'ombre de laquelle se trouvent ces rangs et qui est la foi en lui! C'est-ainsi qu'un chacun a pris un rang tout en restant dans l'ignorance de la source.

Si quelqu'un a la science de la source et que ces oeuvres soient conformes à cette science, il y a pour lui dans cette manifestation, des rangs religieux et mondains, sinon (s'il n'a pas cette science), il devient néant, comme s'il n'avait jamais été, et son nom n'est pas dans le livre de Dieu,

Les spectacles qui purifient sont: 1° la foi au Bayan qui transforme le corps du croyant en pureté; 2° le livre même de Dieu.

Du fait même que quelque chose se trouve en face d'un des versets de Dieu, cette chose devient pure, à la condition qu'elle ne soit pas elle même essentiellement impure; 3° le nom de Dieu. Une chose devient pure, en effet par le fait qu'on prononce soixante six fois sur elle le nom de Dieu; 4° la rupture du rapport d'une chose avec un non croyant et l'arrivée du rapport de cette chose à un croyant; 5° l'arbre de vérité dans le jour de sa manifestation et tout ce qui dépend de lui; 6° les quatre éléments; 7° le soleil; 8° ce qui change de nature: tout-cela, à la condition que l'objet à purifier ne soit pas essentiellement impur.
Le sang qui vient à la bouche par suite de l'usage du cure dents ou de la brosse à dents, n'est pas impur et est pardonné. En tout état de cause Dieu aime ceux qui sont purs. Et rien, dans le Bayan, n'est plus aimé de Dieu que la netteté, la pureté, la propreté.

Le pied de l'animal, quand celui-ci était dehors au moment de la pluie, et qui rentre dans une chambre, l'ordre d'impureté en est enlevé.

Dieu n'aime pas dans le Bayan voir, pour qui que ce soit, autre chose que le contentement ou la joie: il aime à ce que tous, en tout état de cause, soient dans la pureté, tant apparente qu'intime, afin de ne se pas dégoûter les uns les autres, et, à plus forte raison, pour ne pas dégoûter un étranger.

Celui qui prie n'a pas à avoir peur qu'un poil d'animal soit sur lui, comme dans les objets (et étoffes) qu'on apporte d'Europe, dont le manche est en ivoire ou en os ou autres choses semblables. Tout ceci est pour que les hommes soient dans l'immensité de la miséricorde de Dieu. Il se peut qu'au jour de la manifestation de Dieu, ils le remercient de ses ordres d'auparavant.

Ce n'est donc pas qu'ils aient besoin de faire attention à un poil, et recommencent ainsi leur prière, puis, qu'au moment de condamner celui qui certifie la religion, ils le fassent sans peur, ainsi que tous ceux qui étaient dans le siècle du Qoran d'auparavant ont pu le voir. Tous ceux qui ont fait violence aux gens de la maison pensaient porter la plus scrupuleuse attention aux subtilités de la religion.

Il en est ainsi dans le siècle du Bayan: quiconque s'y est trouvé a pu voir tout cela. Pour une simple question de conséquences de principes, on a écrit mille lignes, mais, en ce qui concerne le fait de reconnaître la vérité, qui est sur quoi se base la religion, ils ont renié la religion de Dieu. S'il n'avait pas écrit, l'homme eut été un simple animal non nuisible. Or, voilà qu'on a écrit contre Dieu et que, au sujet de questions futiles, il est resté dans l'ignorance de Dieu. Il était inutile de s'enorgueillir de toutes ses saintetés pour devenir aussi complètement vain aux yeux de Dieu! A moins d'entrer dans la Foi. Il arrive quelquefois que celui qui crée la science de la jurisprudence écrive cinq cent milles ligues dans lesquelles il consigne toutes les minuties de la religion, mais il se refuse à reconnaître Dieu et ses versets! S'il se contentait de refuser, il ne rendrait vaine que sa propre existence, mais cela ne lui suffit pas et contre celui de la mer de la bienveillance, duquel se lève la parole d'Unité, qui est la base de la religion, il fait ce que la plume a honte, de décrire.

O gens du Bayan, ne faites pas ce qu'ont fait les gens du Qoran. Au moins, où que vous vous trouviez, tâchez d'être comme des animaux (non nuisibles), afin de ne pas faire parvenir de dommage à qui que ce soit, si vous ne lui êtes pas utiles: il se peut ainsi qu'au jour de la manifestation, vous ne fassiez pas ce qui donnerait votre religion au vent, sans que vous le compreniez.

C'est là le testament de Dieu sur vous tous. Si quelqu'un s'y conforme, il ne verra aucun dommage en aucun état de cause, car le pardon de la miséricorde de ce soleil de la vérité embrasse tous les êtres. Du moment qu'il n'a pas vu chez quelqu'un le contraire de son amitié, peut-être, dans la mer de sa bienveillance et de sa miséricorde, il le fasse entrer dans la foi en lui, lui accorde la faveur de le mentionner, même si lui-même ne sait pas (qu'il est mentionné).

Ainsi, au moment de la récompense dans ce jugement, ceux de qui le bien n'est pas sorti, le Point de Vérité les récompense par le don de ces versets, alors que l'un se trouve sur la mer, l'autre sur la terre, l'un à l'Orient, l'autre à l'Occident. Dieu sait quand il saura lui-même qu'il a reçu sa récompense.

Dieu récompense ceux qui agissent bien.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 15

Dans ceci que l'eau par l'intermédiaire de laquelle l'homme est créé, Dieu l'a rendue pure dans son livre.

Le résumé de cette porte est que

Comme il y a une semence (1), qui est digne que la pureté soit mentionnée sur elle et sur ce qui la démontre (2), comme des soleils réfléchis dans des miroirs du soleil de sa bienveillance, Dieu les a toutes, mises à son ombre et a permis leur pureté.

(1) [nota: Celle dont tire son origine, Celui que Dieu doit manifester.]
(2) [nota: La semence des lettres du Vivant.]

Dieu a aimé et aime qu'on manifeste sur soi la propreté à son dernier degré de perfection, quand il est facile de le faire et non quand c'est difficile.

Le fruit de cet ordre est que, au sujet de cet astre sublime et de ceux qui montrent sa route, on ne laisse pas pénétrer en son coeur l'idée qu'ils ne sont pas purs, car toutes les choses qui purifient se manifestent de la mer de la bienveillance de cette semence (1).

(1) [nota: Toutes les semences, c'est-à-dire la semence humaine.]

En tout état de cause, soyez attentifs à ne pas lancer contre l'un quelconque des croyants au Bayan, l'ordre d'impureté, car si quelqu'un en agit ainsi, il sort lui-même de la foi. Il se peut ainsi qu'entre deux manifestations, Il n'arrive pas de dommage aux spectacles de la vérité.

Combien dans le Qoran on déliasse l'ordre de Dieu et l'on donne l'ordre de non pureté contre ceux qui démontrent Dieu, alors que la pureté des croyants ne réside dans la bénédiction de l'existence de ces gens mêmes. Par exemple, à l'époque où je me trouvais aux lieux saints, un jour, le défunt Seyyèd (Kazem Rcehti) vint à la maison (de quelqu'un). Au moment, où il sortait de cette maison pour retourner chez lui, le maître de la maison donna l'ordre de laver la porte que la main de cet arbre de pureté avait touchée. Et cependant, dans leur loi religieuse (1), deux choses sèches, quand elles se rencontrent, on ne peut dire que l'impureté se communique de l'une à l'autre.

(1) [nota: Aux chiites.]

C'est ainsi qu'ils outrepassent l'ordre de leur religion, croyant y porter attention scrupuleuse, et alors que la vérité même disparaît.

O esclaves de Dieu, craignez Dieu.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 16

Dans ceci que c'est pour Dieu ces choses qui n'ont pas de semblables, tant que brille le soleil de la Vérité. Il faut donc que ces choses lui soient données. Quand ce soleil s'est couché, Dieu a permis à chacun de faire acte de possession au sujet de cette chose, jusqu'à ce que ce soleil se lève de nouveau de son Orient. Quand ce soleil s'est levé de nouveau, la possession de cet objet n'est plus licite pour personne. (Le propriétaire actuel) doit donc le rendre au soleil de la Vérité jusqu'au nombre de dix neuf (s'il en possède plus de dix neuf, qu'il garde le surplus) et non davantage, s'il possède de ces choses qui n'ont pas de semblables; sinon, Dieu ne lui donne pas comme devoir de remettre une chose de prix à ce soleil. S'il existe un fabricant qui ait une industrie parfaite et qui fasse des choses sans pareilles, s'il tire de cette seule industrie ses moyens d'existence, Dieu lui fait remise du don qu'il est obligé de faire. S'il a d'autres moyens d'existence, il est obligatoire pour lui de donner ce qu'il fabrique, car son Seigneur l'a rendu sans besoin par une autre route, car il n'est pas obligé de vendre les produits de son industrie pour vivre; mais si peu qu'il soit obligé de vendre pour vivre, Dieu lui fait remise. Et c'est là un bienfait de Dieu, le bienfaisant, le généreux.

Le résumé de cette porte est que:

La plus grande des choses que Dieu aime parmi les Bayanis et qui se manifestera parmi eux, est leur amour mutuel les uns pour les autres. Qu'ils progressent ou reculent dans les degrés de la connaissance des principes, des conséquences, apparents ou intimes, premiers ou derniers, qu'ils ne se renient pas les uns les autres, car quiconque est entré dans le Bayan est un croyant, et à quelque degré qu'il se trouve, il est bon. Si dans le Bayan quelqu'un renie quelqu'un du Bayan il devient obligatoire pour lui de donner à celui que Dieu doit manifester, et non à d'autres, quatre vingt quinze miscals d'or; personne n'a donc le droit de le lui réclamer, si ce n'est par l'intermédiaire de Celui que Dieu doit manifester. En toute vérité, cela devient une dette pour lui, soit que ce soleil de vérité veuille la recouvrer de lui, soit qu'il veuille lui en faire la remise. Le but de Dieu, dans cette mesure, est que personne n'ait l'audace dans le Bayan de renier quelqu'un en disant qu'il n'a pas la foi: car, en vérité, les degrés de chacun sont évidents par son rang et sa place dans la science.

Chacun, où qu'il soit, s'il est pour Dieu, est accepté par Dieu dans ses actes; que ce quelqu'un soit dans la plus humble des questions de conséquences ou qu'il soit dans le plus haut degré des principes. Il se peut qu'au jour de la manifestation de la vérité, quelqu'un ne soit pas content de manifester le contraire de l'amitié envers cet astre sublime et, dès lors, qu'au jour du jugement personne ne soit perdu et que tout le monde trouve le salut par l'amour de lui qui est la vérité de toute foi.

Comme c'est lui qui est le verset "Il n'y a rien qui l'égale".

Dieu a ordonné que toute chose qui se trouve dans sa possession, et qui arrive à ce degré (de n'avoir pas de pareil), soit pour lui. Pendant que brille ce soleil de la vérité, cette chose n'est licite pour personne, si elle est digne de lui dans son royaume, si ce n'est avec sa permission, et après que dix neuf de ces choses sans pareilles ont été données à Celui que Dieu doit manifester.

Du moment du coucher de ce soleil, il est permis à un chacun des croyants que de sa part il fasse acte de possession et remercie son bien aimé jusqu'au moment de la manifestation. A ce moment même, il West plus permis à personne d'hésiter un millième de seconde, de remettre à son possesseur tout ce qui est arrivé à son degré de perfection et à son dernier degré, qu'elles soient au nombre de dix-neuf au plus, et au sujet desquelles il avait été permis de faire acte de possession avant Sa manifestation.

Celui qui n'est pas fidèle à l'ordre de Dieu, au jour de la manifestation, et ne donne pas, par exemple à Celui que Dieu doit manifester, une plume (dont il est possesseur), qui n'a pas de semblable, il devient obligatoire pour lui de donner quatre vingt quinze miscals d'or, et cela jusqu'à ce qu'il ne se trouve plus personne pour empêcher quelqu'un d'agir dans sa religion suivant l'ordre de Dieu.

Il est permis au fabricant, qui dans l'espace d'un an produit un seul objet, de ne pas le remettre à Celui que Dieu doit manifester et ce, afin que tous soient à l'ombre de l'immensité de la bienveillance de Dieu. Mais chaque fois que quelqu'un en devient possesseur, il est d'obligation pour lui, au jour du jugement, de le remettre à son propriétaire (Celui que Dieu doit manifester). Quiconque aime montrer son obéissance à Dieu lui obéira dans son ordre.

Quelle grandeur est plus haute que celle-là, qu'un esclave s'honore d'obéir à celui à qui il appartient. Et cela ne provient que de la bienveillance de Dieu, qui en a donné ainsi la permission à sa créature: car, en vérité, Dieu est sans besoin par lui-même de ce qui est autre que lui.

Et tous ont été créés de la mer de sa bienveillance et tous deux (1) sont dans le plateau de sa bienveillance ou de sa justice. Et c'est pour Dieu ce qui est dans les cieux, sur la terre et entre eux. Dieu n'a besoin de personne, il est très élevé.

Ce n'est pas que cette personne qui empêche (2), empêche dans l'idée d'autre que Dieu (3). Peut-être n'existe-t-il personne, dans aucune condition, qui veuille agir pour un autre que Dieu. Il reste à chaque manifestation dans l'ignorance du contentement de Dieu: c'est pourquoi devient vain tout ce qu'il faisait, dans son esprit pour Dieu. Mais au montent où tous ses actes deviennent vains, ils ne pad hors de la possession de Dieu, car tout appartient à Dieu. Et c'est là le secret que tout ce qui parvient à Dieu (de dommage), vient de lui-même et le but que poursuit celui qui occasionne ce dommage n'est autre que Dieu; mais comme le maître de cet acte (contraire à Dieu) est dans l'obscurité et c'est sur lui qu'il retombe.

(1) [nota: Celui qui obéit et celui qui n'obéit pas.]
(2) [nota: Quelqu'un de remplir son devoir.]
(3) [nota: Il croit, au contraire, obéir à Dieu en empêchant de remettre un bien à celui qu'il ne considère pas malgré les preuves, comme Celui que Dieu doit manifester.]

Ce n'est pas qu'au moment même où il reste dans l'obscurité, le témoignage de Dieu n'était pas parfait pour lui. Si le témoignage de Dieu n'était pas parfait pour lui, il n'eut pas été soumis à l'ordre.

Au moment de la manifestation du prophète de Dieu, le témoignage de Dieu était parfait pour les gens de l'Evangile, et celui qui leur était promis était manifeste avec le témoignage de leur religion. Mais Comme ils (les chrétiens) sont restés dans l'obscurité, leurs oeuvres sont devenues vaines, quoiqu'ils ne laissent même pas pénétrer en leur coeur l'idée que Celui qui a été promis par Jésus, ait pu apparaître sans qu'ils aient cru à lui: et, cependant, il est bien évident de quoi il retourne.

C'est donc ainsi que dans chaque manifestation de Dieu, la nation de la manifestation précédente, dans la pensée d'être scrupuleuse et attentive dans sa religion, reste dans l'obscurité de cette religion même.

Dieu accorde sa faveur à quiconque réclame son aide, car cette aide est plus grande aux yeux de Dieu que toute chose. Car si tout est et que cette aide ne soit pas, c'est comme s'il n'y avait rien; et si cette aide existe et que rien ne soit, rien ne diminue de la vérité de l'homme. Et tout ce qui lui a été promis dans le Paradis lui arrivera, car imagine la création du Paradis comme la création de chaque chose. Ce qui est possible dans la possibilité du Paradis, Dieu le crée en lui, car Dieu est puissant, embrassant toutes choses et il n'y a pas d'autre dieu que le Dieu unique, et nous sommes tous pour lui des esclaves purs.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 17

Il est d'obligation dans chaque mois de mentionner Dieu dans chaque jour de ce mois, quatre vingt quinze fois: le premier jour (qu'on dise) Allahou Abha, le deuxième, Allahou a'azam, et ainsi de suite jusqu'à ce que le dix-neuvième jour, on arrive à Allahou Aqdem.

Le résumé de cette porte est que:

Depuis le lever du soleil jusqu'au son coucher, Dieu a permis à chacun de dire quatre vingt quinze fois Allahou Abha ou Allahou Aazarn, ou Allahou Az'her, ou Allahou Enver, ou Allahou Ekber, ou d'autres expressions semblables extrêmement élevées. Il se peut qu'au jour du jugement par la bénédiction attachée à la prononciation de ces noms bénis, il arrive à être aidé par cet astre sublime, ce visage éternel, et qu'il puisse ainsi, dans ce jour là, être aidé de l'aide des lettres du vivant.

Ce n'est donc pas qu'il doive dire ces noms et rester dans l'obscurité de ceux qui y conduisent, car ces noms sont comme les existences mêmes de ces guides vers Dieu.

De même que ces mots démontrent que Dieu est trop grand pour être qualifié, de même ces existences démontrent que Dieu est trop haut pour se voir appliquer un qualificatif. Ce n'est pas que ces dix-neuf lettres du vivant outrepassent les limites de leur qualité d'exemples (1), car il n'y avait, il n'y a pas de route pour personne vers l'essence éternelle. Ce qui est possible dans ce monde de possibilités, c'est sa créature et les lettres de l'Unité sont ceux qui dirigent ces créatures vers ces noms: or en elles (ces lettres de l'Unité), on ne voir que Dieu (2).

(1) [nota: C'est à dire, par exemple, deviennent Dieu.]
(2) [nota: C'est cela leur rang supérieur et non autre chose.]

Dans le rang où l'on peut voir en eux la créature de Dieu, ils ne sont que créatures de Dieu; dans les rangs ou en eux, on ne peut voir que Dieu, alors ils sont les lettres de Dieu.

O esclaves de Dieu! Craignez de les considérer trop haut (1). Vous ne les pouvez comprendre; et, à quelque degré que vous les fassiez descendre, vous devez néanmoins affirmer votre obéissance à eux.

(1) [nota: De les prendre par une émanation de Dieu, comme Dieu lui-même, ainsi que les chrétiens l'ont fait pour Jésus.]
(2)
Mais leur élévation est due à la qualité de miroir de leurs coeurs qui ne démontrent que Dieu Unique. C'est pourquoi Dieu en a fait les lettres du tesbih, du Tahamid, du Tahalil, du Tekbir. Mais il ne faut pas, au moment où vous faites le Tekbir, porter votre attention sur eux, car si à ce moment même on leur prête son attention, on reste dans l'obscurité. De même que dans les mots Allahou Ekber, tu ne vois que Dieu, de même tu ne peux voir que Dieu dans l'être même de ces êtres: dis: En vérité, tous sont pour Dieu et adorent Dieu.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 18

Au sujet du contrat de vente et d'achat. Quand est manifesté le consentement du vendeur et de l'acheteur, ce contrat est vrai, que la vente ait lieu simplement par le fait même de la vente. Elle est vraie pour les petits comme pour les grands.

Ceux qui font le commerce ont le droit de retirer un profit, de façon à ce que les deux parties soient satisfaites. Cet intérêt est ainsi: que s'il vend pour un délai de deux mois, il doit augmenter la valeur du prix de l'objet de l'intérêt de l'argent pendant ce temps et recevoir à la fin du délai le prix ainsi majoré, mais si l'on dit: j'ai acheté pour payer dans le délai de deux mois (mais je paye maintenant), il faut dès lors diminuer la valeur de cet intérêt.

Le résumé de cette porte est que:

Dieu a Permis la vente et l'achat par le consentement mutuel des deux parties. Il l'a permis pour les grands, pour les petits, pour les hommes libres, pour les esclaves, par le consentement mutuel: et la vente est ainsi légale dans le Bayan, même si ce consentement se manifeste par un simple signe ou par l'acte même de l'achat.

Dieu a permis aux trafiquants de prendre l'intérêt habituel aujourd'hui parmi eux: il est permis de l'augmenter ou de le diminuer pour un temps dans leurs opérations afin que tous soient reconnaissants à Dieu dans l'immensité de sa bienveillance et de miséricorde. Il se peut ainsi qu'au jour de la manifestation de la vérité, par la vente des versets du Bayan et l'achat d'autres choses, on soit dans son consentement et dans celui de ses (18) compagnons. Il se peut qu'ainsi tous trouvent le salut.


Bayan Persan - UNITE 5 - PORTE 19

Dans ceci que le miscal contient dix neuf Nokhouds. Le prix de dix neuf Nokhouds d'or est de dix mille dinars et le prix de dix neuf Nokhouds d'argent, de mille dinars. Quand la somme d'or ou d'argent arrive à cinq cent quarante miscals, et qu'il se passe un an sans que rien ne diminue de cette somme, il est obligatoire pour chacun (qui possède cette somme de cinq cent quarante miscals) de donner au Sultan du Bayan, cinq cents dinars de chaque miscal d'or et un Chahi de chaque miscal d'argent.

Celui qui a moins que ces cinq cent quarante miscals, n'a aucune obligation.

Celui qui n'a pas vu une année entière révolue sur cet argent, ou qui n'est pas arrivé à avoir cinq cent quarante miscals d'or ou d'argent, n'est tenu à aucune obligation. Ensuite (quand son bien est arrivé à ces cinq cent quarante miscals, et qu'une année a passée), il faut qu'il donne dix Chahis par chaque miscal d'or, et de chaque miscal d'argent, cinquante dinars au Sultan du Bayan, si celui-ci n'outrepasse pas ses droits (s'il est juste, s'il n'est pas un tyran). Il n'est pas permis à ce sultan de réclamer cet argent:

Il faut que ce soit le propriétaire lui-même qui le lui remette. Le lui remettre est obligatoire, car il se peut que ce sultan vienne en aide à celui que Dieu doit manifester et soit de ceux qui remercient(1).

(1) [nota: J'ai cru devoir insérer dans cette traduction, pour la rendre compréhensible, - le résultat de mes recherches. La lettre de TA= 9 et HA=5. Or, 9 - 5 = 4, c'est à dire ici 40. Les cinq, nous les élevons à la puissance chacun de 100 = 500. Ce qui est plus ou moins bien expliqué au cours de la porte.]

Le résumé de cette porte est que,

Dieu est le créateur de sa créature et de son royaume. Pour que son bien ne reste pas aux mains d'autres que les unitaires, il a permis que tous donnent à celui qui est le Vali (le sultan) pour l'aide dans leur religion, chaque fois qu'un an s'est écoulé, et que le bien a dépassé cinq cent quarante miscals et que rien n'y manque, que tous donnent, dis-je, de chaque miscal d'or qui est de dix neuf Nokhouds, cinq cents dinars, et de chaque miscal d'argent, qui est lui aussi de dix neuf Nokhouds, cinquante dinars.

Il se peut qu'au jour de la manifestation de Celui que Dieu doit manifester, ce roi soit sans besoin grâce à la mer de sa bienveillance; et, de ce fait, ne fasse parvenir aucun dommage à ce personnage même si ce dommage devait être au profit de la personne qui lui est la plus proche (1). Et cela est du droit de Dieu pour celui que Dieu doit manifester, et ici les secrets de la lettre de GHAF (2) de Dieu sont clairs aux yeux de ceux qui sont doués d'intelligence. Pour ceux (3) qui attendent sa manifestation il a permis qu'ils fassent acte de possession dans son bien: il se peut qu'en ce jour un tourment ne l'attaque pas et que ce Sultan ne soit pas dans l'obligation d'outrepasser les limites de Dieu et que quelqu'un devienne tourmenté par lui. Car, dans le Bayan, aucune adoration n'est plus agréable à Dieu que le profit que quelqu'un occasionne volontairement à quelqu'un, ne fut-ce même ce profit que sous la forme d'un contentement qu'il lui fait pénétrer dans le coeur. Aucun acte n'est plus éloigné de Dieu que le dommage occasionné par quelqu'un à quelqu'un, ce dommage ne fût-il qu'un sentiment de tristesse.

(1) [nota: Comme, par exemple, son fils. Ou bien encore: pas même à la personne la plus proche de lui, Celui que Dieu doit manifester.]
(2) [nota: Puissance.]
(3) [nota: D'entre les Rois.]

Ce n'est pas qu'en son nom ils fassent tout ce qu'ils font et qu'au jour de sa manifestation, ils hésitent à croire en lui. Comme aujourd'hui, ce qui est sur la surface de la terre agit sous le nom de la Primitive Volonté qui, dans chaque manifestation, s'est manifestée sous le nom du Prophète.

Ils font ainsi ce qu'ils font. Mais il est évident, ce qui s'est passé dans cette manifestation ci, auprès de laquelle toutes les autres ne sont que des reflets. Peut-être, ces dommages, occasionnés par ceux qui sont liés à la manifestation d'auparavant (les musulmans), n'ont pas été produits par les adhérents à la manifestation précédente (les chrétiens). Quoique ceux-ci n'aient pas cru, du moins n'ont-ils occasionné, aucun dommage à ses sectateurs; quant à ceux qui sont liés à la manifestation précédente (les musulmans), il est comme ce qui s'est produit d'eux.

Mais si tous voient qu'il est juste (1), il n'y a pas de doute que tous croyant à Dieu, dans l'obéissance à leur bien aimé, accompliront leur devoir (et paieront les sommes qu'ils ont à payer).

(1) [nota: Le sultan du Bayan dont il est parlé plus haut.]

Dans cette manifestation-ci, si un sultan se trouve agir suivant la ligne du contentement de Dieu, par la conquête de tout ce qu'il y a sur la terre, il deviendra sans besoin et, accordant sa miséricorde à ceux qui sont à son ombre et leur fera remise des droits de Dieu. Car Dieu a tant et tant de biens que si tous les hommes entraient dans la route de lui venir en aide, tous deviendraient sans besoin.

Il est permis que la valeur de chaque miscal d'or soit de dix neuf Nokhouds: de même pour l'argent. Le prix de ces deux métaux est ce qu'il est aujourd'hui.

Si l'on veut fragmenter cette valeur, qu'on la fragmente en dix neuf parties, afin que, dans les mains des sectateurs du Bayan, il n'y ait pas autre chose que de l'or ou de l'argent, afin que tous remercient de l'immensité de la bonté de Dieu.

Dans cet ordre, il y a des secrets de sagesse emmagasinés pour les gens de coeur; si quelqu'un y regardait avec attention, il y verrait avec certitude tous les secrets de l'Unité.

Au moment où rien n'a été pris (des 540 miscals), il faut prendre le nombre 5 dans son rang à la condition de le pousser jusqu'au GHAF (c'est à dire 500) et qu'on le fasse ainsi entrer à l'ombre de ce qui est dû au Roi.

Les négociants éprouvent un dommage dans cet ordre (1), dans le prix de l'or et de l'argent. Mais après que cette habitude sera devenue universelle, ce dommage disparaîtra.
Si (2) quelqu'un devait un kran à quelqu'un autre, ce kran étant de vingt huit Nokhouds, il doit payer vingt huit Nokhouds et non le prix du kran (3). De même en ce qui concerne l'or; il doit payer vingt Nokhouds et non pas le prix d'un toman, à moins que la dette ne soit contractée sur le pied de dix neuf Nokhouds.

(1) [nota: De porter le miscal à dix neuf Nokhouds.]
(2) [nota: Avant l'établissement de cet ordre.]
(3) [nota: Ainsi surbaissé jusqu'à dix neuf Nokhouds]

Tout cela est pour que personne ne soit contristé dans la route de Dieu, au jour du jugement. Il se peut que à ce jour là, il ne se présente rien qui fasse une créature de feu au milieu de ceux qui dans le Bayan ont reçu l'ordre de foi.

Dieu guide qui il veut sur la route droite et certaine.

Aucun Paradis, aux yeux des Unitaires, n'est plus grand que l'acte lui-même, aucun feu plus violent que d'outrepasser les limites de Dieu, et de faire violence à quelqu'un, même cette violence ne fut elle que du poids d'un grain de moutarde.

Ceci est ainsi aux yeux de ceux qui connaissent Dieu et ses versets. Dieu sépare au jour de la manifestation le bon du mauvais en toute justice, et nous tous, nous demandons le bienfait de Dieu.