N°	Abordé	Objectifs généraux
1		Développer une identité Baha'ie par rapport à la société
2	ü	Développer une identité Baha'ie par rapport aux autres religions
3		Développer la capacité de se positionner face au monde non Baha'i

Relire le cours (leçon, commentaires, devoirs demandés la dernière fois...)	Apporter les fournitures des travaux manuels, puis les préparer et tester
S'approfondir sur le cours: Sermons du Bouddha, Leçons de StJ.Acre	Apporter des photos et objets concrets sur le thème du cours
Apporter magnétophone et cassette de chants calée sur le chant du cour	Apporter livres: Sermons du Bouddha...

Objet	Poster sur la civilisation bouddhiste
Fourniture	Papier A3, Revues d'images à découper, ciseaux, colle, boite de feutres de couleur, stylos
Préparation	Aucune
Travaux des élèves (Inscrire nom, prénom et date en bas à gauche de la feuille)	Faire des petits dessins ou choisir des images dans les revues, les découper, et les coller. Ecrire le résumé des enseignements de Bouddha.

Et comment, ô Vasettha, ce disciple est-il vertueux ? Ayant abandonné le meurtre des êtres vivants, il s'abstient du meurtre des êtres vivants. Ayant déposé le bâton, déposé les armes, décent, compatissant, il demeure plein de bienveillance et de pitié envers tous les êtres vivants. Ayant abandonné le vol, il s'abstient de prendre ce qu'on ne lui donne pas. Il ne prend que ce qu'on lui donne; il ne tient qu'à ce qu'on lui donne. I1 vit étant lui-même purifié, ignorant le vol. Ayant abandonné l'incontinence, il est chaste et continent; il se tient à l'écart, s'abstenant de cette pratique vulgaire dite le "rapport sexuel". Ayant abandonné la parole mensongère, il s'abstient de mensonge. I1 est un partisan de la vérité. Attaché à la vérité, il est sûr, digne de confiance, sans tromper le monde par sa parole. Ayant abandonné la parole calomnieuse, il s'abstient de parole calomnieuse; ce qu'il a entendu ici, il ne le raconte pas là-bas, pour séparer ceux-là de ceux-ci; ce qu'il a entendu là-bas, il ne le raconte pas ici, pour séparer ceux-ci de ceux-là. I1 ne parle qu'en vue de réconcilier ceux qui sont désunis ou d'accroître la concorde. Il se plaît dans l'harmonie, il trouve son plaisir dans l'harmonie, il trouve sa joie dans l'harmonie. I1 ne parle que pour créer l'harmonie. Ayant abandonné la parole grossière, il s'abstient de parole grossière. Il ne prononce que des paroles irréprochables, agréables à l'oreille, affectueuses, allant au coeur, courtoises, aimables à beaucoup de gens, plaisantes à beaucoup de gens. Ayant abandonné les propos frivoles, il s'abstient de propos frivoles; il ne prononce que des paroles opportunes, véridiques, sensées, conformes à la doctrine et à la discipline, dignes d'être conservées, raisonnables, correspondant au but final, profitables.

Le Bienheureux dit: Sachez-le, ô Vasettha. Il apparaît (de temps en temps dans le monde) un Tathagata qui est un Arahant, complètement et parfaitement éveillé, parfait en sagesse et parfait dans sa conduite, correctement arrivé à son but, connaisseur des mondes, incomparable guide des êtres qui doivent être guidés, instructeur des dieux et des êtres humains, l'Eveillé, le Bienheureux (...). Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la Conduite pure, parfaitement pleine et parfaitement pure.

La croyance en l'unité de Dieu consiste essentiellement à tenir pour une seule et même entité Celui qui est la manifestation de Dieu et Celui qui est l'invisible, l'inaccessible et inconnaissable Essence. Il faut entendre par là que tout ce qui appartient au premier, ses faits et gestes, et quoi qu'il ordonne et quoi qu'il défende, tout cela, en tous ses aspects, dans toute rencontre et sans aucune réserve, doit être tenu pour identique à la volonté de Dieu Lui-même. Tel est le plus haut état où un vrai croyant en l'unité de Dieu puisse espérer s'élever. Béni l'homme qui, parvenu à cette condition, reste ferme dans sa croyance.

Il apparaît (de temps en temps dans le monde) un Tathagata qui est un Arahant, complètement et parfaitement éveillé, parfait en sagesse et parfait dans sa conduite...

Le Maître dit à Mary Hanford Ford, faisant allusion aux restrictions dans Sa vie, et dans celle de sa famille, à Akka: "...Nous sommes tous heureux car nous avons l'amour de Dieu dans nos coeurs. Lorsque le coeur est rempli de l'amour de Dieu, il perd la conscience du corps. La peine est comme un plaisir, et l'obscurité est comme une lumière ! Si un tel homme est jeté en prison, il n'y a pas de mur pour lui, pas de solitude, il ne connaît pas de prison !"

Alors qu'Abdu'l-Baha était à l'hôtel à Paris, parmi ceux qui venaient le voir, se trouvait un pauvre homme noir. Il n'était pas baha'i mais il aimait vraiment le Maître. Un jour qu'il vint en visite, quelqu'un lui fit part que la direction de l'hôtel ne souhaitait pas sa présence - celle d'un pauvre homme noir -, parce que ce n'était pas conforme au standing de hôtel. Le pauvre homme s'en alla. Quand Abdu'l-Baha apprit cela, Il fit appeler le responsable. Il lui demanda d'aller trouver Son ami. Il n'était pas content qu'on l'ait renvoyé. Abdu'l-Baha dit: "Je ne suis pas venu pour voir des hôtels ou des meubles luxueux, mais pour rencontrer Mes amis. Je ne suis pas venu à Paris pour me conformer aux habitudes de Paris, mais pour établir les normes de Baha'u'llah."

"L'ambassadeur turc, Zia Pacha, un musulman dévoué, lorsqu'on lui parla de l'avènement de Baha'u'llah, s'était moqué à la pensée d'un nouveau prophète. Mais lorsqu'Abdu'l-Baha se trouva à Washington, Zia Pacha le rencontra à l'ambassade perse, invité par Son Excellence Ali-Kuli Khan et Madame Khan, et immédiatement il organisa un dîner donné en Son honneur à l'ambassade turque. Lors de ce dîner, l'ambassadeur se leva et, regardant Abdu'l-Baha avec les larmes aux yeux, porta un toast en Son honneur disant qu'il était "La Lumière de cet âge, venue pour répandre Sa gloire et Sa perfection parmi nous."

Discussion (après chaque sujets abordés, demander si les élèves n'ont pas d'autres questions sur le sujet)

q Un Messager de Dieu fondateur du bouddhisme (350 millions de bouddhistes)

q "Celui qui a trouvé la Vérité", "Illuminé par la connaissance de ce qui est juste", "Le grand Médecin"

q Le prince d'un royaume situé entre le Népal et le nord de l'Inde

q Bouddha a vécu de 560 à 480 avant JC pendant à 80 ans

q Bouddha fut marié à 22 ans, eut un enfant, et mena une vie aisée au palais de son père jusqu'à 29 ans

q Avant de recevoir sa révélation, Bouddha s'appelait Siddharta Gautama

q A 29 ans, Bouddha prend conscience de la futilité de son existence, et devient un moine errant

q Bouddha, voué à une vie de prince protégée, a tout abandonné pour Dieu

q Bouddha a reçu sa révélation, ou atteint l'Illumination sous un "Figuier pippal" à Bodh Gaya

q Bouddha, "l'Eveillé", a enseigné son message pendant près de 40 ans

q Bouddha est l'auteur de milliers de sermons sur la pureté et la maîtrise de soi

- Votre commentaire personnel pour compléter la question : . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

q Les Quatres Nobles Vérités sur la Souffrance: son origine, comment la supprimer, sa fin, et la Libération

q Pour supprimer la souffrance il faut pratiquer la droiture ou "voie sacré" ou "voie du milieu"

q La droiture mène au "Nirvana": Libération définitive de la souffrance, abandon de son ego, paradis...

q Bouddha enseigne que rien n'est stable dans ce monde, d'où le détachement sous peine de souffrir

q La méditation est un moyen de parvenir à la fin de l'attachement aux choses de ce monde

q Importance de maîtriser sa volonté, ses désirs, ses impulsions et son corps par le yoga

q Bouddha enseigne la recherche personnelle de la vérité, en faisant les expériences par soi-même

q Chaque être humain possède la capacité d'Eveil du Bouddha, pour atteindre la libération (Nirvana)

q Compassion infinie envers tous les êtres créés

q Ne pas faire du tord aux êtres vivante: ne pas tuer, voler, violer, forniquer, médire, mentir...

q Ne pas consommer d'alcool ni de drogue pour ne pas altérer la lucidité de son esprit

q Dire la vérité, être conciliant, éviter les bavardages inutiles

q Faire le choix de vivre les "Quatre morales illimités": Amour, Compassion, Joie, Sérénité

q La façon de vivre doit témoigner par les actes du désintéressement

q Les fautes les plus graves sont le meurtre, le vol et l'adultère

q Nos effort doivent tendre au bien et nous détourner du mal

q Importance d'une vie pure pour se préparer au bonheur dans l'Autre Monde

q Les derniers mots de Bouddha furent "Travaillez sans cesse à vous libérer"

q Une promesse du Bouddha: un autre Bouddha viendra et se lèvera un jour dans le monde

- Votre commentaire personnel pour compléter la question : . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .